L’enseignement aborde le thème des « prémices » et montre comment un concept que beaucoup associent automatiquement à l’économie et à la dîme concerne en réalité quelque chose de bien plus profond : qui occupe la première place dans le cœur, dans le temps et dans la vie quotidienne. On commence par dissiper l’idée selon laquelle ce sujet ne serait qu’une tentative déguisée pour inciter tout le monde à sortir son portefeuille et à tout donner à un projet ; l’accent est plutôt mis sur les bénédictions que l’on trouve à donner le premier et le meilleur à Dieu. « Nom de l’enseignant ici » explique ici comment, tout au long de la Bible, les prémices constituent un principe récurrent qui concerne à la fois des dons concrets et une vie intérieure où Dieu a droit à ce qui compte le plus pour nous. On nous invite à faire abstraction des préjugés concernant l’argent et à considérer plutôt le cœur de Dieu qui se cache derrière ce principe.

Le point de départ est la Bible, considérée comme un livre rempli des droits que Dieu a accordés à son peuple, plutôt que comme un simple recueil de règles à respecter. Tout au long de l’Ancien Testament, un fil conducteur revient sur le premier et le meilleur, notamment dans le Livre de l’Exode, où le Seigneur dit à Moïse : « Tu me consacreras tous les premiers-nés. Tout ce qui naît en premier chez les Israélites m’appartient, qu’il s’agisse d’hommes ou de bétail » (Exode 13,1-2). Il est expliqué qu’Israël était le peuple élu de Dieu et que celui qui a accueilli Jésus fait aujourd’hui également partie du peuple de Dieu. C’est pourquoi le principe selon lequel ce qui est premier et le plus précieux appartient à Dieu reste important, même s’il n’est plus appliqué de la même manière que dans la Loi de Moïse.

Cela s’illustre concrètement par l’image du premier enfant : quelle émotion intense que de tenir son premier-né dans ses bras, où se mêlent espoir, amour, incertitude et joie. De la même manière, le premier du bétail et de la récolte était l’un des biens les plus précieux que l’on possédait, et c’est précisément ce que Dieu demandait en signe de confiance et d’honneur. Il est expliqué que Dieu ne demande pas cela parce qu’Il en manque, mais pour que nous n’attachions pas notre cœur au don plus qu’au Donateur. Le même principe s'applique à nos finances aujourd'hui : Dieu ne s'intéresse pas d'abord au chiffre, mais au cœur qui se cache derrière, et la question est de savoir si c'est le premier fruit ou seulement le surplus qui est donné à Dieu.

On se concentre ensuite sur Jésus en tant que prémices dans un sens tout à fait particulier. On lit dans l’épître aux Colossiens que Jésus est l’image invisible de Dieu, le premier-né avant toute la création, le premier à être ressuscité d’entre les morts, et celui en qui tout a été créé et subsiste. Jésus est décrit à la fois comme Dieu et comme le premier qui a été donné pour nous, et donc comme la « première récolte » de Dieu pour le salut des hommes. Le point essentiel est que Dieu ne se contente pas de parler de donner – Il a Lui-même donné le plus précieux en premier. Lorsque nous parlons de donner le premier et le meilleur à Dieu, c’est parce que Dieu a déjà tout donné en Jésus, et c’est pourquoi Il nous invite à entrer dans le même cœur : un cœur généreux qui aime donner.

L'enseignement aborde ensuite la tradition du bikurim dans l'Ancien Testament, où les Juifs apportaient au temple les premiers fruits mûrs de sept cultures spécifiques : le blé, l'orge, les raisins, les figues, les grenades, les olives et les dattes. Elles sont décrites comme parmi les choses les plus précieuses du pays, bien loin des supermarchés d'aujourd'hui où tout peut s'acheter ; à l'époque, c'étaient des dons indispensables à la vie, fruits de la bénédiction de Dieu sur la terre. On raconte l’histoire du fermier juif qui se rend dans son champ ou son verger, aperçoit le tout premier fruit mûr, y attache un roseau en guise de signe, puis apporte un panier contenant les premiers fruits au temple, où ils sont offerts à Dieu dans la joie et la fête.

Chacun des sept fruits est mentionné avec sa symbolique : le blé comme pain de vie et image de Jésus, le pain de vie ; les raisins comme abondance et fécondité ; les figues comme paix et prospérité ; les grenades comme fertilité et dignité royale ; ainsi que les olives et les dattes comme images d’onction, de lumière et de guérison. On voit comment Dieu permet à son peuple de donner ce qui a une valeur à la fois pratique et symbolique, et en retour, il les bénira avec ce que les fruits représentent : la vie, l’abondance, la paix, la fécondité, l’onction et la lumière. Le principe est le suivant : lorsque nous offrons des biens matériels à Dieu dans un esprit de gratitude et de foi, Sa réponse consiste à nous rendre en abondance des bénédictions spirituelles et matérielles.

Il est également expliqué comment les prêtres de l’Ancien Testament, les Lévites, vivaient des dons du peuple, car ils ne possédaient pas de terres. Les autres tribus donnaient un dixième de leurs récoltes et de leurs revenus, afin que les Lévites puissent se consacrer à plein temps au service de Dieu et du peuple. Il est souligné que lorsque 11 tribus donnent 10 %, cela équivaut à 110 %, de sorte que les Lévites recevaient en réalité suffisamment pour subvenir à leurs propres besoins et pour donner à leur tour. Le point essentiel est que Dieu a conçu son système de telle sorte qu’il soit à la fois pris en charge de ceux qui servent à plein temps et qu’il reste de la place pour le sacrifice et une générosité supplémentaire. Il est souligné que la dîme en soi n’est pas le but ultime, mais souvent un bon indicateur et un minimum à partir duquel le véritable sacrifice commence.

L’enseignement remonte également à Abraham et Melchisédech, avant que la loi de Moïse ne soit donnée. On y lit l’histoire de Melchisédech, « roi de Salem », prêtre du Dieu Très-Haut, sans commencement ni fin connus, et comment Abraham lui a donné la dîme de tout le butin de guerre en réponse naturelle à la bénédiction de Dieu. Il est souligné qu’Abraham a donné, non pas parce qu’il y avait une loi, mais parce que cela était inscrit dans son cœur et qu’il sentait que c’était la bonne chose à faire. De la même manière, l’enseignement souligne qu’aujourd’hui, après l’œuvre accomplie par Jésus, nous ne sommes plus sous la loi de Moïse, mais sous la conduite du Saint-Esprit, qui inscrit la volonté de Dieu dans nos cœurs et nous appelle à une vie de générosité qui va souvent au-delà du minimum requis par la loi.

[kristentf](https://www.kristentf.dk/sites/default/files/pbsk/NT/12_Kol.pdf)

On dit que lorsque Jésus meurt et accomplit la loi, les commandements cérémoniels sont abolis en tant qu’exigences, mais la norme de Dieu dans le cœur ne devient pas moins stricte – elle devient plus claire. On donne l’exemple de l’adultère : auparavant, c’était un péché de commettre l’adultère dans la pratique ; désormais, Jésus dit que c’est déjà un péché dans le cœur dès lors que l’on commence à convoiter en pensée. De la même manière, la question de l’économie et des prémices n’est plus une question d’atteindre un chiffre précis, mais de vivre dans un mariage avec Jésus, où tout ce qu’Il a devient nôtre, et tout ce que nous avons Lui appartient. L'image du mariage est utilisée à plusieurs reprises : dans un mariage sain, il y a une économie commune, des responsabilités communes et une vie commune, et c'est ainsi que Dieu souhaite également vivre en communion avec ses enfants.

Des exemples concrets sont donnés pour illustrer ce que signifie être une offrande vivante. Il est mentionné que cela peut coûter quelque chose de prier pour une personne à qui l’on n’a pas vraiment envie de parler, ou de donner de l’argent que l’on pourrait en fait utiliser pour soi-même. Une distinction est faite entre donner de son surplus et faire un sacrifice qui se ressent, et il est précisé qu’un sacrifice est justement quelque chose qui fait un peu mal – sinon, ce n’est que ce qui restait de toute façon. On est mis au défi de se demander si l’on est prêt à tout donner à Jésus, pas seulement des paroles, mais du temps, de l’énergie, de l’argent, du confort et des projets, et à évaluer le coût de le suivre, tout comme Jésus lui-même parle de connaître le coût de la construction d’une tour.

L'enseignement décrit comment certains réagissent lorsqu'ils entendent que l'impôt du temple et les commandements ont été abolis : « Super, ça nous évite de donner. » Mais la perspective s’inverse : dans la nouvelle vie avec Jésus, ce n’est pas 10 % à Dieu et 90 % à moi – tout est à Lui. Cela ne signifie pas qu’il faille automatiquement vider son compte, mais que l’on vit en ayant conscience que l’on gère quelque chose qui, au fond, appartient à Dieu. Lorsque le Saint-Esprit nous interpelle sur un point concret, cela peut signifier donner plus que ce qui nous semble confortable, ou faire passer le royaume de Dieu avant nos propres désirs. Le fait est que celui qui a vraiment compris ce que Jésus a donné ne se demande pas « avec quel minimum puis-je m’en tirer ? », mais plutôt « comment puis-je L’honorer avec ce que j’ai ? ».

L'abus du service de l'offrande est également abordé, notamment la théologie de la prospérité, où l'accent est mis sur le fait que si l'on donne simplement ce qu'il faut, Dieu se doit de nous rendre riches, de nous offrir une voiture de luxe, des marques chères et une prospérité financière constante. L'enseignement prend ses distances par rapport à cette façon de penser et souligne que Dieu n'est pas un distributeur automatique que l'on peut actionner avec les bons dons. Dieu désire vraiment nous bénir, mais le but n’est pas notre ego et notre statut ; le but est que Son royaume s’étende, que les gens soient sauvés, guéris, libérés et qu’ils fassent l’expérience de Son amour. Des exemples tirés de l’expérience personnelle sont utilisés, où des dons ont été faits au royaume de Dieu d’une manière qui a entraîné une pression financière, mais où Dieu, de manière surprenante, a permis que l’argent revienne, précisément parce qu’il s’agissait de Son projet et non d’un luxe personnel.

Vers la fin, l’accent est mis encore plus fortement sur les prémices en tant que question de priorité dans l’ensemble. Cela ne concerne pas seulement l’argent, mais aussi le temps, les dons, les relations et les projets d’avenir. La question est posée : est-ce Dieu qui reçoit la première part de la journée, ou bien le téléphone, les actualités et les réseaux sociaux ? Dieu reçoit-il la première part de notre énergie et de notre créativité, ou seulement les restes qui restent une fois que tout le reste est réglé ? On nous invite à laisser Dieu occuper la première place dans notre agenda, dans nos décisions, dans nos pensées et dans nos actions, et à demander activement au Saint-Esprit qui et quoi doit être prioritaire, afin que la vie ne se laisse pas simplement filer en pilote automatique.

L'enseignement se termine en soulignant à quel point cela transforme profondément un individu et une communauté lorsque le « premier fruit » devient un mode de vie et non plus seulement une idée théorique. Lorsque l’on donne le premier et le meilleur à Dieu avec confiance, cela ouvre la voie à sa provision surnaturelle, conduit à une dépendance envers Lui et à la joie de participer à l’édification de Son royaume. On est invité à interroger Dieu de manière très concrète : comment puis-je m’impliquer dans la vie d’autres personnes, qui puis-je bénir, où puis-je utiliser mon argent, mon temps et mon attention pour que cela pointe vers Jésus ? On se souvient des premiers disciples, qui ont tout donné, partagé leurs ressources et vécu dans un amour radical, et une question silencieuse mais perçante est posée : Est-ce suffisant de simplement croire, ou cela exige-t-il un choix actif de donner le premier et le meilleur à Dieu dans la vie de tous les jours ?

Citation tirée de l'enseignement : Si tu ne donnes à Dieu que ce qui te reste, ce n'est pas un sacrifice ; les prémices, c'est quand tu Lui donnes le premier et le meilleur, et que tu choisis de Lui faire confiance pour qu'Il s'occupe du reste.

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