L'enseignement aborde un sujet qui, pour beaucoup, est à la fois sensible et quelque peu tabou : que faire lorsque l'on a l'impression que ses prières ne sont pas entendues, ou lorsqu'on a le sentiment que ses prières sont bloquées, même si l'on croit en Dieu et que l'on prie du mieux que l'on peut. On met des mots sur la frustration que beaucoup connaissent : « J’ai prié et prié, mais rien ne se passe, Dieu ne répond pas, je ne ressens rien. » Au début, l’auteur décrit une période où la foi était là, l’église était là, l’éducation chrétienne des enfants était là, mais la vie avec Dieu ressemblait à un désert aride, où il n’y avait ni paroles, ni images, ni expériences de la présence de Dieu. « Nom de l’enseignant ici » raconte ici comment, à l’époque, sa vie de prière consistait principalement à demander à Dieu de faire des choses pour lui, des réponses qu’il devait recevoir, des solutions qu’il désirait ardemment – avec lui-même au centre et Dieu en marge – jusqu’à ce que le Saint-Esprit commence à tout renverser, de sorte que Dieu soit au centre et lui-même en périphérie.
Il est souligné que la Bible parle de manière bien plus concrète des prières bloquées que beaucoup ne le réalisent peut-être. L’un des premiers passages cités est l’expérience de lire qu’un homme qui ne traite pas correctement sa femme voit ses prières entravées. Cela nous ouvre les yeux sur le fait qu’il ne s’agit pas seulement d’un verset théorique, mais d’un exemple tout à fait concret montrant que les relations et l’attitude du cœur influencent réellement la vie de prière. Il est souligné que cela vaut bien sûr aussi dans l’autre sens : si une femme ne traite pas son mari correctement, cela a également des conséquences. À partir de là, une vision plus large s’ouvre : il existe en effet une série de principes bibliques clairs qui peuvent soit ouvrir la voie à l’exaucement des prières, soit la bloquer, de sorte que Dieu « fait littéralement la sourde oreille ». Il ne s’agit pas de dire que Dieu s’en moque, mais qu’Il tient parole et ne peut bénir une vie qui s’oppose sciemment à Lui.
Le premier principe fondamental qui est développé est que le péché et la rébellion contre Dieu séparent et empêchent l’exaucement de la prière. On lit dans le livre d’Ésaïe : « Le bras du Seigneur n’est pas trop court pour sauver, ni ses oreilles trop sourdes pour entendre. Non, ce sont vos péchés qui vous séparent de votre Dieu, vos transgressions cachent sa face à vos yeux, de sorte qu’il ne peut entendre » (Es 59,1-2). Il est ici clairement établi que le problème n’est pas que Dieu ne puisse pas, ou qu’Il ait fermé l’oreille ; c’est le péché qui fait obstacle. Il est expliqué qu’il ne s’agit pas de tomber dans le péché et de se repentir, mais d’un péché conscient et persistant, dont on refuse de se détourner. Tant que l’on insiste pour suivre cette voie, Dieu ne se contentera pas de la confirmer en répondant à toutes sortes d’autres choses ; il appelle d’abord et avant tout à la conversion.
Ensuite, il est question de motivations. Dans le Psaume 66, il est écrit : « Si j’avais eu de mauvaises intentions, le Seigneur ne m’aurait pas exaucé. Mais Dieu a entendu, il a prêté l’oreille à ma prière » (Ps 66,18-19). Le fait est qu’on peut très bien prier pour quelque chose qui, en soi, semble louable, mais dont la motivation sous-jacente est fausse : être vu, avoir raison, se venger ou assurer sa propre position. Dieu voit clair dans les motivations cachées, il est donc inutile de lui faire semblant. On est invité à l’honnêteté dans la prière : à présenter les choses telles qu’elles sont, et parfois aussi à dire à haute voix ce dont on a honte de penser, car cela peut en soi devenir une révélation – on entend ce qui habite réellement le cœur et on peut commencer à laisser Dieu le purifier.
Un autre thème important est celui de fermer ses oreilles à la parole de Dieu. On cite le Livre des Proverbes, où il est dit que lorsque quelqu’un ferme ses oreilles à l’enseignement, même sa prière est une abomination pour Dieu. Cela s’explique ainsi : si l’on sait ce que Dieu dit, mais que l’on choisit consciemment de l’ignorer – « je sais bien que c’est écrit ainsi, mais cela ne s’applique pas vraiment à moi » –, c’est fermer ses oreilles. Et quand, par la suite, on se retrouve dans une crise et qu’on crie vers Dieu, il est dit que la prière suscite le dégoût, non pas parce que Dieu n’aime pas l’homme, mais parce que le cœur refuse toujours de se soumettre. Cela sert également d’avertissement aux chrétiens de culture, qui ont peut-être entendu les paroles de la Bible à maintes reprises, mais ne souhaitent pas y obéir, et ne veulent utiliser Dieu comme « assurance-vie » que lorsque tout part en fumée. Il est mentionné que Dieu peut toujours accueillir une telle personne dans sa miséricorde, mais que ce n’est pas quelque chose sur quoi on peut fonder sa théologie comme mode de vie normal.
L’injustice et la négligence envers les pauvres et les faibles sont également mises en avant comme un obstacle aux prières. Le livre d’Ésaïe parle d’un peuple qui couvre l’autel du Seigneur de larmes, mais que Dieu ne veut pas entendre, car leurs mains sont pleines de sang et ils ont négligé ce qu’Il leur demandait réellement. Les Proverbes parlent de ceux qui ferment leurs oreilles au cri du pauvre et qui finiront eux-mêmes par crier sans obtenir de réponse. Il est clairement indiqué que cela ne signifie pas qu’il faille verser de l’argent sans discernement dans toute situation d’abus, mais qu’on ne peut pas simplement tourner le dos à la détresse tout en s’attendant à une réponse céleste totale. Des exemples sont donnés : il ne faut pas soutenir financièrement l’abus d’un toxicomane, mais plutôt l’aider par la nourriture, la conversation et l’amour concret, en précisant clairement que cette aide vient du Père céleste.
Le pardon et la réconciliation occupent également une place importante dans l’enseignement. On cite la parole de Jésus selon laquelle si nous ne pardonnons pas, notre Père céleste ne pardonnera pas non plus nos offenses (Marc 11,26). Cela est mis en parallèle avec la parabole de Matthieu 18 sur le serviteur à qui une dette énorme a été remise, mais qui a lui-même refusé de remettre une dette bien moindre et a donc été livré aux bourreaux, « ainsi fera mon Père céleste à chacun de vous qui ne pardonnera pas de tout son cœur à son frère » (Matthieu 18,35). On parle franchement de la difficulté de pardonner à des personnes qui ont vraiment fait du mal, mais on renverse la perspective : si l’on comprenait la profondeur de ce que Dieu a pardonné, on ne s’accrocherait jamais à l’amertume ; c’est qu’il y a alors quelque chose que l’on n’a pas saisi. Non pas que cela soit facile, mais parce que c’est nécessaire pour ne pas se fermer au pardon de Dieu et, par conséquent, à la communion et à la vie de prière.
Un domaine étroitement lié est celui de la réconciliation. Jésus dit que si tu apportes ton offrande à l’autel et que tu te souviens que ton frère a quelque chose contre toi, tu dois d’abord te réconcilier avec lui avant d’apporter ton offrande (Mt 5,23-26). L'enseignement rompt avec l'idée que c'est toujours à l'autre de venir ; si l'on sait qu'il y a un problème, on est invité à prendre l'initiative, à tendre la main, à inviter à discuter et à rechercher la paix, dans la mesure de ses moyens. Des exemples concrets sont donnés, comme celui d’inviter des personnes qui avaient un différend avec soi à prendre un café pour discuter. Certains ont dit oui, d’autres ont dit non, et il est souligné qu’on ne peut forcer personne, mais qu’on peut s’assurer que sa propre conscience est en paix – et cela a tout à voir avec la franchise envers Dieu.
Le mariage et les relations sont à nouveau abordés avec des paroles fortes tirées à la fois de Malachie et de la Première Épître de Pierre. Dans Malachie, Dieu décrit comment Il ne regarde plus l’offrande ni n’accepte les dons, car l’homme a été infidèle à la femme de sa jeunesse. Cela est lié à l’exhortation de la 1re Épître de Pierre 3,7 : « De même, vous, les hommes, vivez avec compréhension avec votre femme, en tant que partie la plus faible, et honorez votre femme, car vous êtes aussi cohéritiers de la grâce de la vie, afin que vos prières ne soient pas entravées ». Le terme « plus faible » n’est pas utilisé pour signifier une infériorité, mais pour désigner quelque chose qui doit être protégé et honoré. Le message est clair : si un homme ou une femme vit sciemment dans l’infidélité, la dureté ou le mépris au sein de son mariage, cela constituera un obstacle à sa vie de prière jusqu’à ce qu’il se repente et fasse amende honorable.
Un autre thème majeur est celui de l’hypocrisie, de l’orgueil et des paroles vides dans la prière. Les paroles de Jésus, qui nous invitent à ne pas prier pour être vus des hommes, mais à entrer dans notre chambre et à prier notre Père qui voit dans le secret, sont lues, accompagnées de l’avertissement de ne pas parler à tort et à travers comme les païens, qui croient être exaucés grâce à leurs nombreuses paroles (Mt 6,5-8). Il est expliqué que Dieu n’est pas impressionné par de longues prières bien formulées ou par des phrases répétées sans cœur. Un mot-clé grec pour « paroles vides » est expliqué comme un « flot de mots mécanique » ou « un verbiage répété sans engagement du cœur ». Cela sert à encourager ceux qui pensent ne pas trouver les mots justes : Dieu sait ce dont nous avons besoin avant même que nous priions – l’important, c’est l’honnêteté, la gratitude et l’engagement du cœur, pas la perfection rhétorique.
La foi face au doute et à l’esprit indécis est également mentionnée comme un obstacle possible. Les paroles de Jésus, qui dit de dire à la montagne de se jeter dans la mer sans douter dans son cœur, sont lues avec l’épître de Jacques, où il est dit que celui qui doute est comme une vague agitée par le vent, et qu’un esprit indécis ne doit pas s’attendre à recevoir quoi que ce soit du Seigneur (Jc 1,5-8). On raconte des histoires personnelles d’actions qui s’apparentaient davantage à de l’enthousiasme religieux qu’à une véritable foi – par exemple, ordonner à un téléphone portable de fonctionner, sans vraiment avoir la foi, mais plutôt dans un mélange de pression et de désir de faire preuve de quelque chose. Comme rien ne s’est produit, cela a été une expérience humiliante, mais aussi une leçon sur la différence entre prononcer les bons mots et agir avec une profonde certitude intérieure. Il est néanmoins souligné que Dieu est miséricordieux au cœur de notre processus d’apprentissage et qu’il peut utiliser même nos tentatives ratées pour ouvrir des portes.
Enfin, tout cela s’articule autour d’une réflexion sur la conscience, l’obéissance et la franchise. On cite la Première Épître de Jean : « Mes bien-aimés, si notre cœur ne nous condamne pas, nous avons de la frimodité devant Dieu, et tout ce que nous demandons, nous le recevons de lui, parce que nous gardons ses commandements et faisons ce qui lui plaît » (1 Jn 3,21-22). Cela ne signifie pas que nous devons être parfaits, mais que nous menons une vie dans la lumière, où nous ne dissimulons pas le péché conscient, mais où nous confessons, nous repentons et cherchons à faire ce qui plaît à Dieu. Il est souligné que la prière d’un juste a une grande puissance, et que la justice, dans la pratique, consiste à vivre dans la repentance, la foi, l’obéissance et l’amour des hommes. Lorsque le cœur est pur, que les relations sont prises au sérieux, et que l’on vit par la grâce et dans la confiance, la voie s’ouvre vers une vie de prière intense, où l’on peut prier avec assurance, résister aux mensonges du diable selon lesquels Dieu n’écouterait pas, et faire l’expérience que le Père céleste à la fois écoute et agit.
Citation tirée de l'enseignement : Le silence de Dieu n'est pas un signe qu'Il s'en moque ; c'est souvent une invitation à faire le ménage dans le péché, les motivations et les relations, afin que ta prière puisse à nouveau aller droit au cœur de Dieu.
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